Les Demeures paradisiaques

Dans ce chapitre nous identifierons les jalons de l'Histoire Sainte vétérotestamentaire. Nous démêlerons aussi son fil conducteur, dévoilerons les signes mnémotechniques, repèrerons les astuces de l'ars memoriae, reconnaîtrons les procédés scolastiques d'une lecture à quatre niveaux, et décoderons la polysémie des figures. Bref, nous donnerons les clés nécessaires au décryptage du tympan de Conques qui, loin d'être le « travail barbare d'une époque grossière » comme d'aucun ont pu le dire, s'avère reposer sur une rhétorique claire, cohérente, structurée et captivante.

Treize personnages hiératiques placés sous six arcades (1), surmontés par treize personnages en marche qui s'avancent en procession, peuplent les "Demeures paradisiaques"* (appelées aussi Demeures angéliques ou tout simplement "Demeures" selon les termes de saint Bernard), et que l'on appelle couramment le Paradis. Ces élus, soigneusement choisis par le sculpteur, symbolisent l'histoire du Salut à travers le temps, illustrant un véritable calendrier eschatologique* :

LE LIEN SACERDOTAL, FIL CONDUCTEUR DU RECIT
Le fil conducteur de la narration de cette Histoire du Salut pourrait bien être l'Ordination ; la prêtrise établissant le lien entre l'homme et la divinité. L'Institution pastorale et sacerdotale est représentée par un pont aux six arches et sept piliers, qui abrite au moins cinq prêtres de l'Ancien Testament : Melchisédech, Aaron, Zacharie, Jérémie et Ezéchiel, conduisant chronologiquement du rite de Melchisédech (3) à la Cène et au sacrifice de Jésus offert comme une offrande mystique. Ces prêtres de l'Ancien Testament sont représentés ici en tant que préfigures annonciatrices du Christ. Leurs attributs (rouleaux des prophéties, calices, couronnes) évoquent les trois fonctions sacerdotales : mission apostolique (enseignement pastoral), sacramentelle (sanctification des offrandes) et gouvernementale (direction des fidèles). A l'image du Christ, ils sont Prophètes, Prêtres et Rois.

Il est fort probable que le tympan, véritable outil catéchique des moines, faisait l'objet d'un commentaire oral à l'attention des pèlerins et fidèles illettrés. Le commentateur pouvait suivre les signaux graphiques de rappel pour se guider dans son discours ou dans la progression du drame liturgique qu'il mettait en scène. Le tympan dans son intégrité peut être d'ailleurs lu comme un parcours de mémoire.

Deux sortes de signes mnémotechniques répétés au-dessus des trois grands arceaux centraux de la galerie de l'Ancien Testament retiennent notre attention : les croix et les trois points.

Une autre astuce de la mémoire artificielle consiste à loger une idée dans un lieu précis, en la représentant par une image expressive ou par un signe conventionnel, topographique, comme une demeure par exemple. C'est la méthode des lieux ou loci. « Un locus est un lieu comme une maison, un entrecolonnement, un angle, un arc etc. Les images sont des formes, des signes distinctifs ou des symboles (formae – notae - simulacra). » (Frances Amelia Yates, L’Art de la mémoire, Gallimard, NRF, 1987)
Dans l'art de la rhétorique, le grand théologien du XII^e s. Hugues de Saint-Victor recommande, dans son Didascalicon, de se servir précisément du plan d'une maison. Cette organisation topologique, ce "topos" est repris non seulement dans le schéma d'ensemble de notre tympan (la Maison de Dieu), mais aussi, comme dans les poupées gigognes, aux niveaux de la Jérusalem de l'Ancien Testament et à celui du Tartare des morts, chacun étant ainsi abrité sous son vaste toit. La même structure est reprise au-dessus de la procession ecclésiastique protégée par les toits des vertus théologales.
Dans ce domaine, la symbolique de la porte, par deux fois représentée, joue un rôle fondamental : la porte du Paradis ou du Tartare, étant à la fois seuil de séparation et voie d'accès. Jésus ne dit-il pas lui-même : « Je suis la porte » ? (Jn 10 : 9)

A L'ECOLE DE LA SCOLASTIQUE ou LES QUATRE SENS DE L'ECRITURE (Haut de la page)

Le tympan est aussi une remarquable leçon de scolastique qui révèle la grande maîtrise de l'art de la rhétorique par les Bénédictins conquois. L'exégèse médiévale, inspirée par la pensée d'Origène, (7) distingue quatre sens dans les Ecritures, comme l'a admirablement expliqué Henri de Lubac. (Cf. Henri de Lubac, Exégèse médiévale : les quatre sens de l'Ecriture, Aubier-Montaigne, 1959)
Avec une grande virtuosité, le sculpteur combine ici ces quatre dimensions dans son expression graphique. En voici les grands principes :

Il convient donc de superposer, croiser et combiner ces quatre niveaux de lecture pour saisir toute la sémantique des images et interpréter la sculpture médiévale d'une façon plus complète sinon plus juste. (8)

L'écoinçon de sainte Foy fournit un exemple remarquable de la superposition de ces quatre sens :

LA POLYSEMIE (9) (Haut de la page)

Non seulement les figures du tympan superposent ces quatre sens, mais elles utilisent également la polysémie, chaque figure en représente plusieurs autres : la figure et sa préfigure par exemple, ou encore des homonymes ayant vécu à des époques différentes mais dont le message ou l’histoire présente des similitudes. Les symboles s’emboitent les uns dans les autres à la manière des poupées russes. Par exemple, la palme du martyre de Zacharie, évoque son assassinat sur les marches du Temple dont le père, Joad, était le grand prêtre, mais elle fait aussi allusion à d'autres Zacharie, comme le roi d'Israël, fils de Jéroboam, tué par un usurpateur en -743 ou encore à Zacharie, fils d'un autre grand prêtre, et qui fut lapidé sur le parvis du Temple. Elle renvoie aussi à d'autres martyrs, tel Josias (10), roi de Juda mort en combattant à Armageddon ou encore un autre Josias, le scribe décapité avec Jacques de Zébédée... Un bon exemple de concentration polysémique se trouve dans les deux dernières arcatures de la Jérusalem céleste occupées par des femmes.

QUATRE FEMMES ET UN SOLEIL

Comment identifier ces quatre femmes ? Dans l’Ancien Testament, la voie providentielle du Salut passe par un certain nombre de matriarches comme Sarah, la femme d'Abraham, Rebecca, celle d'Isaac ou encore Léa et Rachel, les épouses de Jacob. Comme ces quatre femmes sont couronnées, telles des reines, elles peuvent représenter Esther, l’épouse héroïque du roi de Perse qui sauva son peuple de l’extermination, ou encore la reine de Saba, elle aussi épouse d’un roi Bien Aimé, Salomon, assimilée à la Sulamite, égérie du Cantique des cantiques.
Ces quatre femmes établissent aussi des correspondances entre Ancien et Nouveau Testament : elles sont des préfigures vétérotestamentaire de Marie, mère du christ et reine des Cieux (Regina Cœli), comme l’est également, d’une certaine façon, Myriam, la sœur de Moïse et d'Aaron.

En outre, deux d’entre elles portent des onguents tandis que deux autres tiennent d'une main une lampe allumée, et de l’autre un livre ouvert. Ces quatre femmes sont ainsi assimilables aux Saintes Femmes, les quatre femmes myrrhophores (11) se rendant au tombeau du Christ, à l'aube du jour de Pâques, avec des lampes, les fioles de parfum et d'aromates pour embaumer le corps et le coffret d'onguents de l’onction royale, écho féminin et posthume aux offrandes des rois-mages à Bethlehem.

Esther et la reine de Saba, Myriam, Marie, Marie de Magdala et/ou les femmes myrrhophores avec le soleil levant de Pâques et le livre de la Bonne Nouvelle
Survolez l'image pour identifier les objets

Parmi les Saintes Femmes se trouvent : Marie de Magdala, Jeanne l’épouse de Chouza ainsi que d'autres femmes nommées également Marie : Marie Salomé, épouse de Zébédée, mère des apôtres Jacques le Majeur et Jean d'une part (Mc 16 : 1), et Marie Jacobé, femme de Clopas, mère de Jacques le Mineur et de Joset, cousins germains de Jésus d'autre part (Mt 28 : 1).
Toutes font partie des femmes qui suivaient Jésus et qui étaient présentes aux côtés de la mère de Jésus au pied de la croix (Mt 27 : 55-56 ; Mc 15 : 40 ; Jn 19 : 25) et lors de la mise au tombeau (Mt 27 : 61 ; Mc 15 : 47). Dans la tradition provençale, Marie Jacobé et Marie Salomé font partie des saintes honorées aux Saintes-Maries-de-la-Mer. (12)

Plusieurs autres éléments renvoient aux thèmes de la lumière et du Temple : les lampes à huile, le soleil et la pierre. Les lampes allumées fournissent un nouvel exemple de superposition des différents sens d’interprétation : au sens littéral, elles éclairent la scène car le jour ne s'était pas encore levé, « il faisait encore sombre » (Jn 20 : 1). Les résonnances allégoriques de l’image des lampes allumées foisonnent dans les Ecritures : on peut y découvrir une allusion aux “vierges sages” qui attendent l'époux munies de lampes et de fioles d'huile (Mt. 25 : 1-13), ou encore une évocation du miracle de la fiole d’huile lors de la révolte des Maccabées (fêté à Hanoucca. A noter la présence des lampes à huile du Temple accrochées sous la voûte des arcatures où trois d’entre elles demeurent bien conservées). Mais cette lumière revêt bien sûr un sens anagogique (mystique) : elle symbolise le jour nouveau du mystère de Pâques. Ainsi le disque du soleil sans rayons, placé au-dessus de ces femmes évoque le pâle et rouge soleil levant du matin de la Résurrection, heure à laquelle Jésus apparut. C'est en effet à l'aube du premier jour de la semaine que Marie de Magdala (13) reçut la Bonne Nouvelle de la Résurrection qu'elle s'empressa de porter à la connaissance des apôtres, comme le relate le Livre ouvert qu'elle porte, ce qui lui valut le titre « d'apôtre des Apôtres ». Ce cercle coloré en ocre jaune mérite d’être observé de près. On y découvre alors deux détails significatifs. Il porte en effet les vestiges d’un chrisme gravé et peint en noir ou bleu foncé qui s’inscrit à l’intérieur du disque : ce soleil renaissant symbolise la Résurrection du Christ dont il porte le monogramme.(14)

Le chrisme inscrit à l'intérieur du soleil pascal. (Survolez l'image pour l'animer)

Ensuite, des pierres séparées par des joints sont gravées à l’intérieur de ce disque : ces pierres de la maison de Dieu, du temple de Jérusalem, symbolisent l’Institution ecclésiale chrétienne bâtie par saint Pierre (Kephas) : c’est le Nouveau Temple bâti en trois jours annoncé par le Christ. Enfin, un dernier détail architectural doit attirer notre esprit. Il n'y a que six piliers visibles pour soutenir la série des arches de l’Ancien testament. Mais celui placé justement entre les saintes Femmes est dédoublé, constituant en quelque sorte le « septième pilier de la sagesse ». (15)

Quant au sens tropologique (moral) de cette scène, il nous parait intéressant de souligner que la galerie, toute masculine, des patriarches, prêtres et prophètes de l'Ancien Testament se termine par l'introduction de femmes qui se tiennent curieusement debout, en marche. Moins figées que les sept patriarches assis, elles semblent s'animer, et annoncent une transition vers l'étage supérieur, celui des temps nouveaux du christianisme lui aussi en marche. Ici les Bénédictins du XII^e siècle ne disent-ils pas en quelque sorte avec Aragon : « la femme est l’avenir de l’homme » ? En outre un personnage capital assure la transition, c’est Marie de Magdala que l’on retrouve au registre supérieur, tout au début de la colonne de l’Eglise en marche et qui est représentée dans la position de son « retournement ». Suivons donc maintenant ces femmes levées, prêtes à partir, qui accélèrent le mouvement du Salut, et depuis les Limbes de l’Ancien Testament montons d’un registre pour suivre la marche de l’Eglise, suivant en droite ligne la voie royale qui conduit au Christ. (suite)

Chapitre suivant : 4) Les demeures paradisiaques du Nouveau Testament

(1) On compte six arcades, comme aux tympans de Lassouts, en Aveyron, et sur les linteaux de Saint-Genis et de Saint-André-de Sorède dans le Roussillon. (en lire plus) (remonter)

(2) Cf. Jérôme Baschet, Le Sein du père, Abraham et la paternité dans l'occident médiéval, Gallimard, Le temps des images, 2000. Les enfants sont rarement présents dans les tympans. Les fils d'Abraham sont représentés par un couple quasi gémellaire (comme les autres personnages de l'Ancien testament, ils forment une paire). Sainte Foy était une fillette martyrisée pour sa fidélité. Et dans le ventre rond plongé dans le chaudron du fond du Tartare, on devine la disparition d'un fœtus. (remonter)

(3) C'est à dire l'offrande du pain et du vin. On peut voir ici une histoire du sacrifice : l’ange Gabriel invitant Abraham à substituer l’immolation d’un bélier à celui de son fils sur le Mont Moriah, passant ainsi du sacrifice humain primitif au sacrifice animal, lui-même transformé par Melchisédech en libation, remplaçant le sang du mouton par une offrande de pain et de vin, éléments centraux du sacrifice suprême célébré lors de la Cène. Ainsi progresse au cours des âges l’Histoire du Salut. On peut se référer à nouveau à l'épitre de Paul aux Hébreux qui expose la supériorité du sacerdoce royal de Jésus, investi par Dieu, Grand Prêtre selon l'ordre de Melchisédech : « Le Christ ne s'est pas attribué lui-même la gloire de devenir grand prêtre, mais il l'a reçue de Celui qui lui a dit : "Tu es mon fils, c'est moi qui t'ai engendré aujourd'hui (...) tu es prêtre selon l'ordre de Melchisédech. (...) Rendu parfait, il devint pour ceux qui lui obéirent source de Salut éternel, proclamé par Dieu grand prêtre selon l'ordre de Melchisédech". » (Hé 5 : 6-10) (remonter)

(4) Le thème du calice est récurrent : représenté deux fois au tympan, il figure également dans le trésor ecclésiastique, notamment dans le reliquaire de Pascal II (daté de 1100) où le Graal apparaît sous les pieds de la Vierge, et serait une des plus anciennes représentations du Saint Graal, selon l'Inspecteur général A. Darcel. Le terme du Graal est lié à la personne du roi blessé. (remonter)

(5) Institution oratoire de Quintilien, traduit par C.V. Ouizille, Bibliothèque latine-française, coll. des classiques latins, Paris, C.L.F. Panckoucke, 1829 (remonter)

(6) Placés juste au-dessus des mots SIGNUM, CRUCIS et CAELOCUM, ils indiquent la direction du Ciel et semblent ainsi relier le désignant au désigné, le mot à sa représentation graphique. (remonter)

(7) Origène, philosophe et théologien grec du début du III^e siècle (185 - 253), est le premier exégète qui a défini les quatre sens des Ecritures, à l'origine de la lectio divina. Cette technique d'interprétation des textes sacrés a été reprise au tournant des IV^e et V^e siècles par saint Jérôme (347 - 420) et saint Augustin, puis au début du XII^e par Hugues de Saint-Victor (1096 - 1141) et Bernard de Clairvaux (1090 - 1153). (remonter)

(8) Sur les quatre sens de l'écriture, Cf. H. de Lubac, Exégèse médiévale, Aubier-Montaigne, 1959. (remonter)

(9) Sur la polysémie des figures et des préfigures et la théorie des correspondances, voir la somme de Louis Réau, Iconographie de l'art Chrétien, PUF, 1955/1959. Il y a de nombreux autres exemples de polysémie : nous avons évoqué celui de Zacharie, et nous en trouverons un autre à l'étage supérieur, avec saint Antoine. (remonter)

(10) Josias, roi de Juda, fut tué par le pharaon Neko II à la bataille de Megiddo en -609. Le deuxième livre des Rois (2R 22 : 23) et le premier livre des Chroniques (1Ch 34 : 35) relatent comment il restaura le Temple, établit le code sacerdotal, célébra la Pâques, et lia le royaume de Juda à la Thora. (remonter)

(11) L'évangile rapporte qu'à l'aube de Pâques les Saintes Femmes se rendirent au tombeau en portant les aromates, en particulier de la myrrhe, résine utilisée pour l'embaumement des corps. Ces femmes myrrhophores, en particulier Marie de Magdala, n'accomplissent-elles pas la vision du philosophe russe Nicolas Berdiaev, proclamée dans son célèbre ouvrage paru en 1924, Le Nouveau Moyen-Age ? : « L'avènement du Nouveau Moyen-Age me semble encore caractéristique du fait que la femme y jouera le plus grand rôle. La femme est plus liée avec l'âme du monde, avec les forces élémentaires premières, et c'est par la femme que l'homme communie avec elles. (…) Le jour a été le temps de la domination exclusive de la culture masculine. La nuit est le temps où l'élément féminin entre dans ses droits. Les femmes sont prédestinées à être les myrrhophores du monde. (...) Le problème fondamental de la vie est aussi le problème de la transfiguration du sexe, illumination des forces élémentaires féminines, la transformation d'une énergie génitrice en une énergie créatrice. L'espèce naturelle du vieil Adam doit être transmutée et transfigurée. Cela est lié à la découverte du sens mystique de l'amour, amour qui transfigure, tourné non pas vers le temps, mais vers l'éternité. (...) Nous entrons dans la nuit mystique du Moyen-Age. (...) Nous passons d'une période de l'âme à une période de l'esprit. L'éternel féminin doit jouer le plus grand rôle dans la période de l'histoire à venir. Cela sera lié à la crise des forces élémentaires de l'espèce et de la famille, qui compose le profond sous-sol de la crise mondiale vécue ». Le Nouveau Moyen Âge. Réflexions sur les destinées de la Russie et de l'Europe, éd. L'Âge d'Homme,1986. (remonter)

(12) Voici donc rassemblées à la base même de la Maison de Dieu, à la droite du Christ, Marie, mère de Jésus, Marie de Magdala, Marie Salomé, Marie Jacobé et Myriam : ce sont des femmes et elles portent le même prénom dont l'étymologie et les sens possibles en hébreu ou araméen évoquent l'amour donné, le rôle nourricier et éducateur, la souveraineté et l'immensité de la mer. Comme dans le Cantique des cantiques, nous pouvons voir ici un chant d'amour qui est une transposition anagogique de l'amour terrestre à l'amour divin. Nous retrouvons là un nouvel exemple de l’extraordinaire densité de signes concentrés d’une façon concise et précise dans un petit espace du tympan où rien n’est laissé au hasard. (remonter)

(13) Consultez les rubriques destinées à redonner à Marie de Magdala toute sa dignité et à souligner l'importance de son culte à Conques. (remonter)

(14) Notons que les bras du Chi (X) répondent, selon le principe binaire qui préside à la construction géométrique du tympan, au croisement des deux diagonales symétriques de la Grâce. La construction géométrique n’est autre « qu’une pensée soutenue par un tracé », selon la définition de l’art par Hugues de Saint-Victor. Ce disque solaire s'élève, telle une hostie rougeoyante, au-dessus du pilier de Marie de Magdala, témoin premier et essentiel de la Résurrection. On retrouve des chrismes dans d'autres tympans romans, comme celui de la porte des Orfèvres à Saint-Jacques de Compostelle dont les historiens de l'art ont souligné les ressemblances avec celui de Conques, comme si un même sculpteur avait participé aux deux chantiers. Parmi les nombreuses similitudes entre le porche galicien et rouergat, on peut citer les anges volants sonnant de la trompe, ceux qui descendent du ciel tête la première, ceux qui portent les couronnes célestes, le chrisme, les saints faisant le geste de la foi, le trône vu de profil ou l'arbalétrier... (remonter)

(15) Les 6 arches reposent sur 6 piliers, mais avec ce pilier dédoublé, on atteint le nombre des 7 piliers de la sagesse (remonter)

Chapitre 3 : les Demeures paradisiaques de l'Ancien Testament